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Publié par pascalemmanuel

Résumé du chapitre 5 du Yoga des Œuvres divines 

L’ascension du Sacrifice – 1 

Les œuvres de la Connaissance – l’être psychique 

Page 161 – 187

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Tels sont donc les fondements de la connaissance intégrale du Suprême et Infini auquel nous offrons notre sacrifice, et telle est la nature du sacrifice sous sa triple forme : un sacrifice des œuvres, un sacrifice d’amour et d’adoration, un sacrifice de la connaissance.

Car même quand nous parlons du sacrifice des œuvres en soi, nous n’entendons pas seulement l’offrande de nos actes extérieurs, mais de tout ce qui est actif et dynamique en nous ; nos mouvements intérieurs autant que nos actes extérieurs doivent être consacrés sur l’unique autel.

Tout travail transformé en sacrifice est essentiellement un labeur de discipline et de perfectionnement de soi par lequel on peut espérer devenir conscient et lumineux d’une Lumière d’en haut qui se déverse dans tous les mouvements de notre mental, de notre cœur, de notre volonté, de nos sens, de notre vie et de notre corps.

La lumière grandissante de la conscience divine nous rendra proches en notre âme du Maître du sacrifice cosmique et un avec Lui par identité en notre être profond et dans notre substance spirituelle — tel est le suprême but de l’existence proposé par l’ancien Védânta.

Mais elle tendra aussi à nous rendre un dans notre devenir, par une ressemblance avec le Divin dans notre nature : tel est le sens mystique du symbole du sacrifice dans le langage secret des voyants védiques.

🪷

Mais si tel doit être le caractère de l’évolution rapide envisagée par le yoga intégral, qui nous fait passer de l’être mental à l’être spirituel, une question se pose, qui soulève un certain nombre de problèmes ; mais elle est d’une grande importance dynamique : quelle sera notre attitude devant la vie et l’action telles que nous les connaissons, et devant les activités propres à notre nature humaine encore inchangée ?

Nous avons admis que l’objet principal du yoga était une ascension vers une conscience supérieure dont les pouvoirs doivent ensuite prendre possession de notre mental, de notre vie et de notre corps ; et cependant c’est la vie sur terre que nous projetons de vivre, pas quelque autre vie dans un autre monde, car la terre est, ici et maintenant, le champ d’action de l’Esprit ; nous voulons une transformation et non une annihilation de notre être instrumental et de notre nature.

Qu’adviendra-t-il alors des activités actuelles de notre être : activités du mental orientées vers la connaissance et vers son expression, activités des parties émotives et sensorielles de notre être, activités de la conduite extérieure, activités créatrices, productrices, activités de la volonté tendue vers la maîtrise des hommes et des choses, la maîtrise de la vie et du monde et des forces de la Nature ?

Faudra-t-il les abandonner et les remplacer par une autre manière de vivre qui permettra à la conscience spiritualisée de trouver son expression et sa forme véritables ?

Faudra-t-il les conserver telles qu’elles sont dans leur apparence extérieure, mais transformées dans l’action par l’esprit intérieur, ou faudra-t-il élargir leur envergure et libérer de nouvelles formes par un renversement de conscience semblable à celui que l’on a vu sur la terre quand l’homme s’est saisi des activités vitales de l’animal pour les mentaliser, les élargir et les transfigurer en y infusant la raison, la volonté pensante, une émotion raffinée, une intelligence organisée ?

Ou encore, faudra-t-il les abandonner en partie et ne conserver que celles qui peuvent supporter le changement spirituel, et pour le reste, créer une vie nouvelle qui, dans sa forme autant que dans son inspiration et son mobile, exprimera l’unité, la largeur, la paix, la joie et l’harmonie de l’esprit libéré ?

De tous les problèmes, c’est celui qui a le plus préoccupé la pensée de ceux qui ont essayé de tracer les chemins de l’humain au Divin dans le long voyage du yoga.

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Effectivement, difficile de nier l'importance de ces questions pour nos vies. Dans les deux paragraphes suivants, Sri Aurobindo explore les solutions (qui n'ont pas vraiment marché) et qui ont été proposées par la philosophie, l'éthique, les religions avant d'en arriver à sa proposition. 

Crossandra infundibuliformis - Lumière psychique dans le Subconscient – Condition préliminaire du progrès.

En somme, on peut affirmer avec certitude que toutes les solutions offertes sont et ne peuvent être que provisoires tant que l’on n’a pas atteint la Conscience de Vérité supramentale qui met à leur place les apparences des choses et révèle leur essence ou ce qui en elles dérive directement de l’essence spirituelle.

En attendant, notre seule sauvegarde est de trouver une loi d’expérience spirituelle qui nous dirige — à moins de libérer une lumière en nous qui pourra nous conduire sur le chemin jusqu’à ce que cette Conscience de Vérité, directe et plus grande, soit atteinte au-dessus de nous ou née en nous.

Car tout le reste, tout ce qui, en nous, a un caractère purement extérieur et n’est pas le sens spirituel ou la vision spirituelle — les constructions, représentations et conclusions de l’intellect, les suggestions et les incitations de la force de vie, les nécessités concrètes de tout ce qui touche le physique — sont parfois des demi-lumières, parfois de fausses lumières, qui tout au plus peuvent nous servir pendant un temps ou nous aider dans une certaine mesure, et pour le reste, nous retarder ou nous embrouiller.

La loi d’expérience spirituelle qui nous guidera ne peut venir que par une ouverture de la conscience humaine à la Conscience divine ; il faut acquérir le pouvoir de recevoir la présence dynamique de la Shakti divine, son action et ses ordres, et se soumettre à son contrôle ; c’est cette soumission et ce contrôle qui nous font trouver la direction spirituelle.

Mais la soumission n’est pas sûre et la direction n’est pas certaine tant que nous sommes assaillis par des formations mentales, des impulsions vitales et les incitations de l’ego, car elles peuvent facilement nous tromper et faire de nous le jouet d’une fausse expérience.

Ce danger ne peut être évité que par l’ouverture de l’âme profonde ou être psychique, qui est déjà présent en nous, mais en général n’est pas actif et dont les neuf-dixièmes sont maintenant cachés.

C’est cette lumière intérieure que nous devons libérer, car la lumière de l’âme profonde est notre seule source certaine d’illumination tant que nous marchons sur le chemin, assiégés par l’Ignorance, et que la Conscience de Vérité n’a pas pris la direction complète de notre ascension vers le Divin.

L’action de la Force divine en nous, dans les conditions de cette période de transition, et la lumière de l’être psychique qui nous incite sans cesse à obéir consciemment, avec clairvoyance, à l’impulsion plus haute et nous détourne des exigences et des instigations des forces de l’Ignorance, créent à elles deux la loi intérieure de notre action, une loi en constant progrès et qui persistera jusqu’à ce que la loi spirituelle et supramentale s’établisse dans notre nature.

Pendant cette transition, il se peut qu’il y ait une période où nous acceptions toute la vie et toutes les actions en les offrant au Divin afin qu’elles soient purifiées et changées et que soit délivrée la vérité qu’elles contiennent ;

et il se peut qu’il y ait une autre période où nous nous retirions et construisions un rempart spirituel autour de nous, n’ouvrant les portes qu’aux seules activités qui consentent à se soumettre à la loi de la transformation spirituelle ;

pendant une troisième période, une action libre et intégrale peut redevenir possible, mais avec des formes nouvelles adaptées à la vérité absolue de l’Esprit.

En fait, ces étapes ne peuvent être décidées par aucune règle mentale mais par la lumière de l’âme en nous et par la force ordonnatrice du Pouvoir divin et sous sa direction progressive qui, secrètement ou ouvertement, met d’abord en mouvement le yoga, puis commence clairement à le diriger et à l’organiser, et finalement en prend la charge tout entière.

🪷

Nous avons là déjà beaucoup de matière pour nous guider sur notre chemin...

À suivre... 
 

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