Âme de désir

La Vie Divine

Chapitre 23 - L’âme double en l’homme

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Le Purusha, le Moi intérieur, pas plus grand que le pouce d’un homme.

Katha Upanishad. II. 1. 12, 13 ; II. 3. 17. Shvetâshvatara Upanishad. III. 13.

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Celui qui connaît ce Moi qui savoure le miel de l’existence et qui est le seigneur de tout ce qui est et qui sera, n’éprouve plus aucune répulsion.

Katha Upanishad. II. 1. 5.

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D’où lui viendrait le chagrin, qui pourrait l’abuser, celui qui voit partout l’Unité ?

Îshâ Upanishad. Verset 7.

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Celui qui a trouvé la félicité de l’Éternel est délivré de toute peur.

Taittirîya Upanishad. II. 9.

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Ce que l’on trouve dans cette âme superficielle ou âme de désir, ce n’est donc pas une vraie vie de l’âme, mais une déformation psychique et une réception fausse au contact des choses.

La maladie du monde est que l’individu est incapable de découvrir son âme véritable, et la racine de ce mal est, ici encore, qu’en embrassant les choses extérieures il ne parvient pas à atteindre l’âme véritable du monde où il vit.

Il essaie d’y découvrir l’essence de l’être, l’essence du pouvoir, l’essence de l’existence consciente, l’essence de la félicité, mais reçoit à la place une multitude de contacts et d’impressions contradictoires.

S’il pouvait trouver cette essence, il trouverait aussi l’être, la puissance, l’existence consciente et la félicité universels et uniques, même en ces contacts et ces impressions innombrables ; les contradictions des apparences seraient réconciliées dans l’unité et l’harmonie de la Vérité qui, à travers ces contacts, cherche à nous atteindre.

Il trouverait en même temps son âme vraie et, grâce à elle, son moi ; car l’âme vraie est la déléguée de son moi, et son moi et le moi du monde ne font qu’un.

Mais il en est empêché par l’ignorance de l’ego dans le mental pensant, dans le cœur émotif, dans les sens qui répondent au toucher des choses, non par une étreinte du monde franche et courageuse, mais par un mouvement incessant d’élan et de repli, de prudentes approches ou d’ardentes ruées suivies de reculs dépités ou contrariés, affolés ou furieux, selon que le toucher plaît ou déplaît, réconforte ou alarme, satisfait ou déçoit.

C’est l’âme de désir qui, à cause d’une mauvaise réception de la vie, devient la cause d’une triple erreur d’interprétation du rassa, du délice en toute chose ; et ainsi, au lieu de représenter la joie pure, essentielle de l’être, ce délice se traduit inégalement en les trois termes que sont le plaisir, la douleur et l’indifférence.

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Absence de désir

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L’observation et l’expérience psychologiques nous ont donc appris que le mental subliminal reçoit et garde en mémoire tous les contacts qu’ignore le mental de surface ; de même, nous découvrons que l’âme subliminale répond au rassa, à l’essence perçue dans l’expérience, de ce que l’âme superficielle de désir refuse et rejette par dégoût, ou qu’elle ignore parce qu’elle reste neutre et ne l’accepte pas.

La connaissance de soi est impossible à moins de passer au travers de l’existence superficielle, qui est simplement un résultat d’expériences extérieures sélectives, une sonde imparfaite ou une traduction hâtive, maladroite et fragmentaire d’une petite part du beaucoup que nous sommes — à moins de traverser tout cela, de jeter notre sonde dans le subconscient et de nous ouvrir au supraconscient afin de connaître leurs relations avec notre être de surface.

Car notre existence se meut entre ces trois termes et trouve en eux sa totalité.

Le supraconscient en nous est un avec le moi et l’âme du monde et n’est assujetti à aucune diversité phénoménale ; il possède donc pleinement la vérité et le délice des choses.

Au contraire, le subconscient, ou ce que l’on appelle ainsi (1), n’est pas, en ce lumineux sommet de lui-même que nous nommons le subliminal, vraiment en possession de l’expérience. Il n’en est qu’un instrument ; et s’il n’est pas réellement un avec l’âme et le moi du monde, il s’ouvre cependant à eux grâce à son expérience du monde.

L’âme subliminale est intérieurement consciente du rassa des choses et goûte un même délice en tout contact ; elle est également consciente des valeurs et des normes de l’âme superficielle de désir et reçoit, à sa propre surface, les contacts correspondants du plaisir, de la douleur et de l’indifférence, mais trouve une joie égale en tous.

Autrement dit, notre âme véritable se réjouit de toutes ses expériences, y recueille force, plaisir et connaissance, et, grâce à elles, croît en abondance et en richesse.

C’est cette âme vraie en nous qui oblige le mental de désir récalcitrant à supporter, voire à rechercher et à trouver un plaisir dans ce qui lui est douloureux, à rejeter ce qui lui est agréable, à modifier ou même à inverser ses valeurs, à rendre les choses égales dans l’indifférence ou égales dans la joie, la joie des multiples facettes de l’existence.

Et elle le fait parce que l’âme universelle la pousse à se développer par toutes sortes d’expériences afin de croître dans la Nature. Autrement, si nous ne vivions que par l’âme superficielle de désir, nous ne pourrions pas plus changer ou progresser que la plante ou la pierre immobiles, menant une existence immuable — la vie n’étant pas consciente à la surface — où l’âme secrète des choses ne dispose jusqu’à présent d’aucun instrument pour tirer la vie du champ étroit et fixe où elle est née.

Laissée à elle-même, l’âme de désir tournerait à jamais en rond dans les mêmes ornières.

Lumière psychique dans le Subconscient

(1) Le vrai subconscient est une conscience inférieure diminuée, proche de l’Inconscient;le subliminal est une conscience plus vaste que notre existence de surface. Toutes deux, cependant, appartiennent au royaume intérieur de notre être dont nous ne sommes pas conscients à la surface, d’où la confusion et le mélange qui se créent dans l’esprit de la plupart des gens quand ils essaient de concevoir ces choses et de les formuler.