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Publié par pascalemmanuel

Dans une autre vidéo Sraddhalu évoque un texte très mystique de Sri Aurobindo publié dans Record of Yoga. Je suis donc allé voir et fait une recherche en ligne avec deepl. Voci le résultat. Le texte contient de nombreux termes sanskrits, j'ai donc trouvé utilile de d'ajouter (en vert) des notes issues du glossaire du journal du yoga. Les passages entre guillemets sont des expression de Sri Aurobindo, le reste est des traducteurs.

Pour les anglophones, je donne le document texte en anglais et les références dans le Record of Yoga pour les parties 2 à 6.

Afin de faciliter la lecture, en particulier sur internet, j'ai découpé les paragraphes de Sri Aurobindo en passages plus petits.

Cela fait deux fois de suite que je tombe sur des textes très ésotériques et je me demande s'il ne s'agit pas là d'un signe supplémentaires des temps qui confirme que nous sommes en train de basculer dans un nouveau cycle. 

 

L'échelle de l'évolution

 

Nous allons voir comment la pensée de Dieu s'exprime dans la vie. Le monde matériel est d'abord formé avec le Soleil comme centre, le Soleil n'étant lui-même qu'une étoile subordonnée du grand Agni, Mahavishnu, en qui est centré le Bhu. Mahavishnu est le Virat Purusha qui, en tant qu'Agni, se répand dans les formes du soleil et de l'étoile.

Mahavishnu: Vishnu en tant que virat, l’Âme du monde matériel.

Bhu (bhuh, bhur): la terre; le plan de l’existence terrestre, le monde de la matière (anna), lequel est le «Satchitananda se présentant à Sa propre expérience mentale comme une base formelle de connaissance objective, d’action et de délice de l’existence», le monde le plus bas du triloka; il inclut le plan physique, avec ses enveloppes vitales et mentales (triloka dans le bhu) ainsi que le bhu subtil.

Il est Agni Twasht 'a, Visvakarman, il est aussi Praj ' apati et Matariswan. Ce sont les trois Purushas primordiaux de la vie terrestre, Agni Twashta, Praj ' apati et Matariswan, tous des corps d'âme de Mahavishnu.

Tvashta (tvasta): voir Tvashtri

Tvashtri (Twastri): dieu védique, «le Façonneur des choses»; le deva universel qui imprègne et pénètre tout ce qu’il façonne à la fois en sa qualité d«’Artisan qui demeure en toute chose, le Seigneur», et comme «le matériau de ses propres œuvres».

Prajapati: «le Seigneur des créatures», le divin purusha dont tous les êtres sont des manifestations; le deva qui préside le janaloka; l’un des «trois Purushas primordiaux de la vie terrestre», qui apparaît après Agni Twashta et Matariswan, sous les forme des quatre Manus (appelés aussi «les quatre Prajapatis»); n’importe lequel de certains êtres mentaux liés à la création terrestre, dont l’un est Manu Prajapati.

Agni Twashta ayant créé le Soleil à partir des Apas ou eaux de l'être, Prajapati en tant que Surya Savitri entre dans le Soleil et en prend possession. Il se multiplie dans les Suris ou Dieux solaires qui sont les âmes des flammes de Surya, les Purushas des énergies solaires féminines. Il crée ensuite, à partir du corps solaire de Vishnu, les planètes dont chacune devient successivement le Bhumi ou lieu de manifestation de Manu, l'être mental, qui est le point nodal de l'existence manifestée et le lien entre la vie et l'esprit.

Apas (1): Le travail, l’action.

Apas (2): les eaux; (dans le symbolisme védique), les eaux de l’être, qui représentent l’existence dans son mouvement multiforme sur divers plan.

Surya: le soleil; «le soleil de la connaissance», qui est «le corps et l’éclat mêmes» de la lumière de la Vérité, le symbole de vijnana-surya: le dieu solaire védique, le «Seigneur de la Vérité et de la Lumière », dont «l’énergie solaire est la forme physique».

Surya Savitri: Surya en tant que Créateur, «la lumineuse Sagesse qui amène l’existence manifestée.»

Suri: illuminé, lumineux; un penseur illuminé, un voyant; l’un ou l’autre des dieux solaires ou pouvoirs de Surya.

Bhumi: la terre; le monde; le lieu de la manifestation.

La terre actuelle apparaît à son tour comme la scène de la vie, Mars étant son dernier théâtre. Dans le Bhumi Agni Twashta est à nouveau le premier principe, Matariswan le second, et enfin Prajapati apparaît sous la forme des quatre Manus, chatv 'aro manavah.

Matariswan (Matarisvan): une épithète védique de Vayu le quel, «représentant le principe divin dans l’énergie Vitale (prana), «s’étend dans la Matière et vivifie ses formes».

Manu: l’être mental; identique à Manu Prajapati; chacune des quatorze manifestations de Manu Prajapati qui gouvernent les manwantaras d’un pratikalpa; chacun des «quatre Types d’Âmes dont les Purushas humains sont nés».

Arogya: santé; état où l’on est délivré de la maladie (roga) sous toutes ses formes; une partie de la perfection physique (sharirasiddhi); premier membre du sharira chatusthaya, «la Santé», dont le premier stade est atteint quand «le système est normalement sain et n’est perturbé que par des causes exceptionnelles». Le deuxième stade est celui où «même des causes exceptionnelles ou des tensions extrêmes ne peuvent perturber le système», le sommet en serait l’immortalité (amrita) du corps; équivalent à arogyashakti.

Manana: humain; l’homme.

Non pas d'abord dans le monde physique, mais dans le monde mental qui se trouve derrière la vie terrestre; car la terre a sept plans d'existence, le matériel dont les scènes et les événements sont seuls normalement visibles aux sens matériels, le vital dont le pranakosha de l'homme est construit et auquel il est sensible, le mental auquel son manahkosha est attaché, l'idéal qui gouverne son vijnanakosha, le béatifique qui soutient son anandakosha, & le dynamique et essentiel auquel il n'a pas encore développé les koshas correspondants, mais seulement des nimbes informes d'être concret.

Prana kosha: l’enveloppe (kosha) composée de l’énergie de vie (prana), «l’enveloppe de la vie ou corps vital» à travers laquelle «le monde vital (pranajagat) entre en relation avec nous»; elle est «étroitement liée à l’enveloppe physique ou alimentaire (annakosha) et forme avec elle le corps grossier (sthula deha) de notre existence complexe.»

Manah kosha: l’enveloppe (kosha) composée de substance mentale, «l’enveloppe mentale ou corps subtil (manomaya purusha) où réside notre être mental vrai.»

Vijnana kosha: l’enveloppe (kosha) correspondant à vijnana, «l’enveloppe de la connaissance, le corps causal (karana)» dans lequel, lorsqu’il y vivra, l’être humain «sera en mesure de faire descendre entièrement dans son existence terrestre la plénitude de la conscience spirituelle infinie».

Andanda kosha: l’enveloppe ou le fourreau (kosha) correspondant à l’ananda, «l’enveloppe de béatitude», où le corps spirituel de «l’âme de félicité» dans laquelle, avec la vijnana kosha, «toute la perfection d’une incarnation spirituelle doit être trouvée, une loi divine encore non manifestée dans le corps».

Kosha: enveloppe, corps, fourreau; «un degré de notre substance, un fourreau, comme on l’appelait dans l’antique langage imagé». Il y a cinq koshas principaux: l’annakosha, le pranakosha, le manakosha, le vijnanakosha et l’anandakosha correspondant aux «cinq niveaux de notre être: physqiue, vital, mental, idéal, spirituel ou béatifique»; il existe deux autres koshas, tapas-kosha et sat-kosha, «pas encore développés» dans l’évolution humaine, «de vagues formes nébuleuses d’être pas encore concrétisées».

Tous les dieux lancent leurs linga-rupas dans ces mondes de la terre et, à travers eux, mènent ses affaires, car ces lingas répètent, dans les termes propres à la vie sur terre, les mouvements conscients des dieux dans leurs existences supérieures dans les mondes au-dessus de Bhu.

Linga: (littéralement) marque, signe, caractéristique; subtil, portant les caractéristiques essentielles de l’objet lui-même; une forme subtile ou émanation; l’origine mâle; une représentation emblématique de Shiva.

Linga-rupa: forme subtile

Les Manus manifestés dans le Manoloka de Bhu exercent une pression sur la terre pour la manifestation de la vie et de l'esprit. Prajapati, en tant que Rudra, commence alors à former la vie sur terre, d'abord sous forme végétale, puis sous forme animale. L'homme existe déjà, mais en tant que dieu ou demi-dieu dans le Bhuvarloka de Bhu, et non en tant qu'homme sur terre.

Manoloka de bhu: le monde mental dans le physique; la couche mentale de la conscience de la terre ou du plan d’existence matérielle, le niveau le plus élevé du triloka dans le bhu.

Rudra (1): féroce, violent, véhément, fort, puissant.

Rudra(2): « le Terrible », une divinité védique, « le Violent et Miséricordieux, le Puissant,… le Pouvoir armé, courroucé et bénéfique de Dieu qui puissamment soulève la création et l’élève de force, qui frappe tout ce qui s’y oppose, châtie tout ce qui tombe dans l’erreur et persiste, guérit tout ce qui est blessé et souffrant »; (au pluriel): les dieux qui possèdent les qualités de cette déité, «les violents et impétueux», tels que les Maruts; dans l’hindouisme plus tardif, un nom de Shiva vu comme le « Destructeur », l’un des trois Pouvoirs et Personnalités de la Divinité cosmique Une », les deux autres étant Brahma, le Créateur et Vishnu, le Conservateur; dans le Journal, il est quelquefois identifié à Balarama, une des personnalités du quadruple Ishvara.

Bhuvar: le plan du principe de vie (prana), constitué de « multiples mondes dynamiques qui forment la terre »; le deuxième plan du triloka; la couche vitale du monde matériel.

Bhuvar de bhu: le monde vital dans le monde physique; la couche vitale de la conscience terrestre ou plan de l’existence matérielle, le deuxième niveau du triloka dans le bhu.

Là, il est Deva, Asura, Rakshasa, Pramatha, Pisacha, Pashu ou, en tant que Deva, il est soit Gandharva [,] Yaksha, Vidyadhara ou n'importe lequel des Karmadevas. En effet, l'homme est un fils de Manu et sa place lui est assignée dans le Div et le Pradiv, dans le Ciel et dans les Swargabhumis.

Deva: un dieu; une divinité; « un être dynamique manifesté dans la Prakriti pour les œuvres du plan auquel il appartient »; un des « dieux cosmiques qui préside à l’action des principes cosmiques », Brahman « Se représentant lui-même dans les Personnalités cosmiques exprimant le Dieu Un, lesquelles, à travers leurs actions impersonnelles, apparaissent comme le jeu varié des principes de la Nature »; le Divin, la Divinité suprême et universelle (ishvara purusha) « dont tous les dieux sont des Noms et des Pouvoirs différents »; le septième des dix types de conscience (dasha-gavas) sur l’échelle de l’évolution: le mental concentré dans vijnana, se dépassant lui-même.

Asura (dans le Véda) « le puissant Seigneur », une épithète du deva suprême; un Titan (daitya) (a-sura, le non lumineux, le non-dieu); un être anti-divin du plan vital mentalisé; dans l’échelle évolutive, le sixième des dix types de conscience (dasha-gavas): le mental concentré sur la buddhi. À la page 1280 du « Record », l’Asura est un être d’un monde de « puissance & de gloire ».

Rakshas (dans le Véda): une sorte d’entité hostile, « l’empoisonneur ».

Rakshasa: géant, ogre; un type d’être anti-divin du plan vital intermédiaire; dans l’échelle évolutive, le cinquième des dix rayons ou types de conscience (dasha-gavas) dont le mental est concentré sur le manas pensant (le mental sensoriel). C’est le rakshasa « qui le premier commence vraiment à penser, mais sa pensée est... égoïste & tournée vers la sensation », à la poursuite des « satisfactions grossières dans toute la vie du mental, du prana & et du corps »; la « force du Rakshasa sera divinement utilisée » lorsqu’elle sera « transformée, son espèce d’égoïsme nerveux devenant une sorte de pouvoir utile, dynamique et puissant sur ce plan ».

Pramatta: négligeant, relâché.

Pisacha: démon, une sorte d’être anti-divin du plan vital inférieur; dans l’échelle évolutive, le troisième des dix types de conscience (dasha-gavas): le mental concentré sur les sens et que la connaissance de la vie physique intéresse au plus haut point.

Pashu: animal; l’animal humain; le plus bas des dix types de conscience (dasha-gavas) dans l’échelle évolutive: le mental concentré sur la vie du corps; « le pouvoir animal dans le corps »; qui « pourrait être utilisé divinement pour les desseins plus élevés du Purusha divinisé ».

Gandharva: un type d’être surnaturel, traditionnellement un musicien céleste, appartenant à un monde de beauté et de plaisir; dans l’échelle évolutive, un sous-type deva, conférant grâce et raffinement aux types inférieurs auxquels il est associé.

Yaksha: être surnaturel appartenant au monde du plaisir; dans l’échelle de l’évolution, un sous-type du type déva.

Vidya: la connaissance, incluant la connaissance la plus haute et la plus basse, para vidya et apara vidya, « la connaissance du Brahman en Lui-même et la connaissance du monde »; « la connaissance de l’Un », le pouvoir par lequel « l’Esprit demeure… dans la conscience de l’unité et de l’identité »; la « science, l’art et la technique des choses », un élément du Mahasarasvati bhava.

Vidyadhara: sorte d’être surnaturel doté de pouvoirs et de connaissances (vidya) magiques; dans l’échelle de l’évolution, un sous-type du déva.

Karmadeva: un Deva ou dieu de l’action; celui qui a atteint la divinité par les œuvres. « Ou, comme deva, il est soit Gandharva, Yaksha, Vidyadhara, soit l’un des karmadevas ». (Record, p.1324)

Div: les cieux. Le plan de l’intelligence pure.

Divah: les paradis; les plans du mental.

Pradiv: la « mentalité intermédiaire », un niveau de conscience décrit comme « le mental pur en relation avec le système nerveux »; un akasha mental défini comme l’éther de la « buddhi prano-manasique », derrière le chittakasha.

Swar: « le monde lumineux »; le monde de l’intelligence lumineuse dont Indra est le Seigneur. Il comprend les plans situés au sommet de la conscience mentale; le monde mental (manoloka), le plan le plus élevé du triloka; son principe inférieur, manas, le mental sensoriel, et son plan supérieur, buddhi, l’intelligence, se manifestant respectivement dans les deux royaumes de swarga et de chandraloka.

Swarjya: l’empire sur soi-même; la maîtrise de soi; « l’empire subjectif et la maîtrise totale de tous les états et de toutes les activités de son propre domaine […] l’état de Swarjya dans lequel ishita est la condition naturelle de l’âme. » (Record, p.79)

Swarat: maîtrise de soi; maître de toutes ses activités et de ses états intérieurs.

Swarga: les cieux; le plus bas des deux plans de swar, qui correspond au manas, le mental sensoriel; toute subdivision de ce plan.

Swargabhumi: un monde céleste; un niveau de swarga.

De là, il descend sur terre et de là, il revient. Tout cela sera expliqué par la suite. Lorsque le corps humain est prêt, il descend sur terre et l'occupe. Il n'est pas originaire de la terre et n'évolue pas à partir de l'animal. Sa manifestation sous forme animale est toujours une incarnation partielle, comme nous le verrons plus loin. L'animal proprement dit est un type inférieur.

Certains devas du plan manasique du Bhuvarloka descendent dans le type d'animal supérieur. Ce ne sont pas des êtres mentaux à proprement parler, mais seulement des êtres vitaux à moitié mentaux. Ils vivent en meutes, en tribus, etc. avec une existence communautaire. Ce sont des âmes individuelles, mais l'individualité est moins vigoureuse que l'âme type. S'ils n'étaient pas individuels, ils ne pourraient pas s'incarner dans des formes individuelles. Le corps n'est que le type physique de l'âme.

Manas: le mental, le principe psychologique ou degré de conscience à la base du monde mental (manoloka ou svar), le plan le plus élevé du triloka et le sommet de l’aparardha ou hémisphère inférieur de l’existence; en son essence, « une conscience qui mesure, limite, découpe les formes des choses du tout indivisible, et les considère comme si chacune était un entier séparé »; le mental sensoriel (13 nov. 1913) « le sens originel (indiya) qui perçoit tous les objets et y réagit », non seulement capable de « donner un sens à la quantité considérable d’impacts extérieurs qu’il reçoit à travers le système nerveux et les organes physiques », mais également capable « d’un pouvoir subtil de vision, d’audition, de toucher qui lui est propre et indépendamment des organes physiques »; le principe qui régit le domaine de swarga, le plan inférieur de svar; (à la page 1281 du Record) le nom d’un swarga particulier.

Manasa: mental; qui appartient au manas, qui a la nature du mental en général ou du mental sensoriel; mentalité; perception sensorielle subtile (vishayadrishti) sur le plan mental par l’intermédiaire du manas intérieur.

Bhuvarloka: le monde (loka) appelé bhuvar; le monde vital.

L'âme, si elle n'était qu'une âme communautaire, se manifesterait dans un corps complexe dont la conglomération des différentes parties serait la seule unité; par exemple, une vie comme celle du cerveau humain. L'animal développe la vie de tribu, la vie de meute ou de clan, la vie de famille. Il développe chitta, manas, les rudiments de la raison. Ensuite, seul l'homme apparaît.

Chitta: la « substance fodamentale de la conscience » qui est « universelle dans la Nature, mais inconsciente et mécanique dans la nature de la Matière »; « l’action de la conscience qui imprègne le corps vivant et en prend possession », et qui devient le mental sensoriel (manas); elle se compose d’une couche inférieure de mémoire passive dans laquelle « les impressions de toutes les choses vues, pensées, senties (avec les sens ou les sentiments) sont enregistrées », et d’une couche supérieure (appelée aussi manas-chitta) de mental émotionnel où les « vagues de réactions et de réponses… s’élèvent de la conscience de base »; également, abréviation de chittakasha.

Comment apparaît-il ? Prajapati se manifeste en tant que Vishnu Upendra incarné dans l'animal ou Pashu dans lequel les quatre Manus se sont déjà manifestés, et la première créature humaine qui apparaît est, dans ce Kalpa, le Vanara, non pas l'animal Ape, mais l'homme avec la nature Ape.

Kalpa: éon, période incommensurable de dix pratikalpas eux-mêmes composés de cent chaturyugas (soit cent cycles de quatre yugas ou âges); (incorrectement) un pratikalpa « Dans le présent Kalpa, les types (dashagus) sont les dix formes de conscience appelées Pashu, Vanara, Pishacha, Pramatha, Rakshasa, Asura, Deva, Sadhyadeva, Siddhadeva et Satyadeva. Les trois derniers sont connus sont d’autres noms qui n’ont pas besoin d’être écrits à présent ». (Record, p.1326)

Vanara: singe; « l’homme à la nature de singe »; le deuxième des dix types de conscience (dasha-gavas) dans l’échelle de l’évolution: le mental concentré sur le prana.

Son satya yuga est le premier paradis, car l'homme commence avec le satya yuga, commence avec un type perfectionné, et non un type rudimentaire. L'animal forme un type parfait pour l'homme Pashu et alors seulement un Manuputra ou Manu, un humain, une véritable âme mentale, entre dans l'existence sur terre, avec le plein feu d'une parfaite mentalité animale-humaine dans la forme animale.

Satyayuga: « l’âge de vérité » ou Âge d’Or; « une ère du monde dans laquelle une harmonie stable et suffisante est créée, l’homme réalisant pendant un certain temps, dans certaines conditions et limites, la perfection de son être »; le premier des quatre yugas d’un chaturyuga, dont l’esprit-maître est le brahmane.

Manuputra: fils de Manu; une âme humaine.

Tels sont les débuts de l'homme. Il s'élève par la descente de types de Manu de plus en plus élevés depuis le Bhuvarloka. Il est d'abord Pashu, puis Pishacha, puis Pramatha, puis Rakshasa, puis Asura, puis Deva, puis Siddha. Il gravit ainsi l'échelle de son propre être vers le Sat Purusha.

Siddha: parfait, rendu parfait, accompli; « l’âme devenue parfaite », identique à siddha yogi; un type de conscience au-dessus de deva; un autre terme pour sadananda. (Record, p.1280)

Sat-purusha: l’esprit dans sa position d’existence pure; la forme de conscience la plus haute dans l’échelle évolutive.

Manu, le premier Prajapati, est une partie de Mahavishnu Lui-même descendu dans le plan mental afin de conduire les destinées de la race humaine. Il est différent des quatre Manus qui sont plus que des Prajapatis, puisqu'ils sont les quatre âmes-types dont sont issus tous les Purushas humains; ils ne sont des Manus que dans le but de l'humanité; en eux-mêmes, ils sont au-delà de cet univers manifeste et demeurent pour toujours dans l'être des Para Purushas.

Para purusha: l’Âme (purusha) la plus élevée, l’Être suprême, un « Transcendant au-delà des mondes et de la Nature et qui pourtant possède le monde et sa Nature, est descendu en elle avec une part de lui-même, et la modèle vers ce qu’elle n’est pas encore »; identique à purushottama.

Ce ne sont pas de véritables Manomaya Purushas. Mais Manu Prajapati est un véritable Manomaya Purusha. Par génération mentale, il engendre sur ses énergies féminines des hommes dans les plans mental et vital au-dessus de la terre, d'où ils descendent dans le corps matériel ou plutôt terrestre.

Manomaya purusha: « l’Âme sur le plan mental », le purusha en tant qu’être mental « dans la nature duquel le pouvoir lumineux et clair du mental agit de plein droit, livre des limitations ou de l’oppression des instruments vitaux et corporels »; l’Esprit qui a pris position dans le mental » et qui devient le moi mental du monde où il réside, dans le royaume de sa propre Nature mentale pure et lumineuse ».

Sur terre, Manu s'incarne quatorze fois dans chaque Kalpa et chacune de ces quatorze incarnations est appelée un Manu. Ces quatorze Manus gouvernent les destinées humaines pendant les cent chaturyugas du Prati-Kalpa, chacun prenant en charge à tour de rôle une étape particulière de la progression de l'humanité.

Chaturyuga: une série de quatre âges ou yugas (satyayuga, treta, dwapara et kaliyuga), qui correspond à un centième d’un pratikalpa et forme un cycle de déclin apparent conduisant à un nouveau cycle commençant à un niveau supérieur dans un « mouvement cosmique cyclique » à travers lequel « Dieu conduit l’homme éternellement vers des manifestations de notre humaine perfectibilité toujours plus élevées & et plus intégrales ».

Pratikalpa: une des dix immenses périodes d’un kalpa, soit le dixième d’un kalpa, correspondant à 100 chaturyugas; un pratikalpa correspond aussi à quatorze manvantaras comprenant chacun plusieurs chaturyugas; chaque pratikalpa correspond l’un des dix types ou formes de conscience (dasha-gavas) dans l’échelle évolutive, le présent pratikalpa étant considéré comme le sixième du kalpa actuel, la pratikalpa de l’Asura dans lequel le mental est concentré sur la buddhi.

(Si notre temps est considéré comme celui de l’Asura, alors les événements actuels s’expliquent. Le point positif est que ce temps arrive à sa fin.)

Tant que cette étape dure, il la dirige à la fois depuis le monde mental et par des incarnations répétées sur terre. Lorsque Manu Prajapati souhaite s'incarner sous une nouvelle forme, il se fait préparer un corps mental par l'évolution des naissances par un vibhuti humain, Suratha ou autre, et en prend possession au début de son manvantara.

Vibhu: imprégnant tout; le Maître omnipénétrant.

Vibhuti: manifestation du pouvoir du Divin; un individu exceptionnel qui incarne « un pouvoir du Divin et reçoit avec une grande force la capacité d’agir dans le monde ».

Sūra: illuminé.

Sura: un dieu.

Manwantara: un âge comprenant plusieurs chaturyugas corr

Vibhuti: manifestation du pouvoir du Divin; un individu exceptionnel qui incarne « un pouvoir du Divin et reçoit avec une grande force la capacité d’agir dans le monde ».

Sūra: illuminé.

Sura: un dieu.

Manwantara: un âge comprenant plusieurs chaturyugas correspondant au règne de l’un des quatorze Manus; un manwantara est également une des division des pratikalpas (il y a 14 manwantaras dans un pratikalpa). « Chaque manwantara est composé d’un nombre varié de chaturyugas en fonction de l’importance et de la difficulté de l’étape dont chaque Manu est chargé. Une fois, au moins, dans chaque chaturyuga, le Manu s’incarne en tant qu’homme sur la terre, mais cela n’arrive jamais dans le Kali Yuga… » (Record, p.1325)

Ratha: le char: la joie; un symbole védique du « mouvement joyeux de l’Ananda ».

Rātha: (forgé sur la même racine que ratha) la plus haute intensité de chacun des trois états de la bhukti appelés rasagrahana, bhoga et ananda.

Chaque manvantara est composé d'un nombre variable de chaturyugas en fonction de l'importance et de la difficulté de l'étape dont il s'agit. Une fois au moins dans chaque chaturyuga, le Manu du Manvantara s'incarne en tant qu'homme sur terre, mais cela n'arrive jamais dans le Kali Yuga.

Yuga: une ère,un âge; n’importe lequel des quatre âges d’un chaturyuga.

Les septième et huitième Manus sont les plus importants dans chaque Prati Kalpa et ont les règnes les plus longs, car dans leurs Manvantaras, le changement critique est finalement effectué du type qui a été achevé dans le dernier Prati Kalpa au type qui doit être perfectionné dans le présent Kalpa. En effet, chacun des dix Prati-Kalpas a son type. Au cours des dix Prati-Kalpas, l'homme progresse à travers les dix types qui ont été fixés pour son évolution dans le Kalpa.

Dans ce Kalpa, les types, dashagu, sont les dix formes de conscience, appelées Pashu, Vanara, Pishacha, Pramatha, Rakshasa, Asura, Deva, Sadhyadeva, Siddhadeva et Satyadeva. Les trois dernières sont connues sous d'autres noms qu'il n'est pas nécessaire d'écrire pour l'instant.

Le Pashu est un esprit entièrement concentré sur l'annam, le Vanara un esprit concentré sur le Prana, le Pishacha un esprit concentré sur les sens et la partie connaissance du chitta, le Pramatha un esprit concentré sur le cœur et la partie émotionnelle et esthétique du chitta, le Rakshasa un esprit concentré sur le manas pensant proprement dit et qui englobe tous les autres dans le manas lui-même; l'Asura est l'esprit concentré sur la buddhi et, dans l'Asura Rakshasa, il la met au service du manas et de la chitta; le Deva est l'esprit concentré sur vijnanam, se dépassant lui-même, mais dans l'Asura Deva ou DevAsura, il met le vijnana au service de la buddhi.

Les autres élèvent l'esprit successivement à Ananda, Tapas et Sat et sont, respectivement, le Rakshasa suprême, l'Asura suprême, le Deva suprême. Nous avons ici l'échelle complète par laquelle l'esprit gravit sa propre échelle de la matière à l'être pur évolué par l'homme dans les différents types dont chacun des dix principes est capable à son tour.

L'objet du Purusha Suprême dans la Lila humaine est de se réjouir de ces différents types dans leur jeu multiple.

Lila: jeu; le monde comme le jeu du Seigneur ou Ishwara, «dans lequel l’Être divin joue avec les conditions de l’existence cosmique dans ce monde d’une Nature inférieure»; la vie (spécialement dans le monde objectif du champ du karma, considéré comme distinct du yoga) «vécue comme un jeu du Délice divin».

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